第 8 章
保羅與三根柱石
加 2:6-10
我們已在第 6 章中預先處理了本章書信中提出的幾個主題——特別涉及「那些有名望的人」這一詞組的含義，以及在加拉太書 2:6 中這些顯貴似乎被貶低的語氣。但這些經文中仍然存在著足夠的重量和難度，足以佔據另一章的篇幅。
第一段的語法聯繫，像加拉太書 2:2-3 一樣，是糾纏不清且有爭議的。我們按以下方式解釋其子句：-
(1) 加拉太書 2:6 以「但」開頭，將「那些有名望的人」與上一句中處理的「假弟兄」進行對比。它包含了另一個「不連貫句」（或語言不連貫），這是由於在加拉太書 2:4 中提到的情感激流，這仍然干擾了使徒的語法。他開始說：「但那些有名望的人」——就好像他打算說：「我這方面沒有領受什麼，沒有對我的福音有任何增加或修飾。」但他剛提到「那些有名望的人」，就想起了為了反對他而刻意建立他們權威的企圖，因此他插入了這個抗議：「至於他們從前是怎樣，都與我無干：神不以外貌取人。」但在說這話時，保羅已經提出了他最喜歡的公理之一，一個在他思想中佔據重要地位的原則；{參 羅 2:11; 林前 1:27-31; 15:9-10; 弗 6:9; 西 3:25} 它的闡述偏離了主句的進程，因此它以一種改變的形式恢復了：「因為那些有名望的人並沒有加增我什麼。」在這裡，「我」得到了更大的強調；「因為」取代了「但」。第一批使徒沒有什麼可以加增給保羅這一事實，顯著地說明了神的公正，神常常使在人類眼中最後和最小的，與最初的相等。
(2) 加拉太書 2:7-9 陳述了保羅與年長使徒之間關係的正面，正如加拉太書 2:6 陳述了負面一樣，同時仍然考慮到前一節中提出的原則。「反倒看見了神託付我傳福音給那未受割禮的人，正如託付彼得傳福音給那受割禮的人（加 2:7）——並且當他們察覺到神所賜給我的恩典時，雅各、磯法、約翰，這教會著名的柱石，就向我和巴拿巴行了右手相交之禮，同意我們往外邦人那裡去，而他們在猶太人中間勞作」（加 2:9）。
（3）加拉太書 2:8 插入了一段括號式的說明，解釋耶路撒冷的權威人士是如何看出這份託付是屬於保羅的。「因為，」他說，「那感動彼得，叫他（在眾人之上）作受割禮之人的使徒，也感動我，叫我向外邦人行事。」使人成為耶穌基督僕人的，並非人為的按立，而是神的啟示。耶穌那幾位高貴的使徒有智慧看出這一點。神樂意將這恩典賜給他們昔日那位來自大數的逼迫者；他們也坦誠地承認了這個事實。
因此，保羅首先闡明了他使徒資格的完備性，這在割禮爭論的危機中已得到證實；其次，他闡明了主的頭幾位使徒和同伴對他及其職分的判斷。
1. 「那些有名望的人並沒有加給我什麼。」十四年前，保羅在耶路撒冷的基督徒圈子裡只待了兩週。當時他只見過彼得和雅各這幾位領袖，且是以訪客的身分，而非以門徒或職位候選人的身分。在向外邦人傳講基督的這些年間，他從未尋求過機會，也不覺得有必要從年長的使徒那裡領受教導。現在他更不可能這樣做。當他在大會中與他們進行商議和辯論時，他展現出自己與他們平起平坐，無論在知識還是權柄上，「一點也不在那些最大的使徒之下」。他們也意識到了這一點。
在福音的精義上，保羅發現自己與十二使徒是一致的。這點隱含在加拉太書 2:6 的措辭中。當一個人寫道「A 沒有加給 B 什麼」時，他假設的是 B 已經擁有了屬於 A 的東西，而不是什麼不同的東西。保羅以他所能使用的最肯定的語氣斷言，他與原始基督教傳統持有者之間的交流，並沒有改變他作為基督僕人的身分，他依然故我。「他們並沒有加給我什麼，」他說——或許更準確地說，「他們沒有對我傳達任何訊息。」所用的詞彙似乎否認了他們曾做出任何類似的舉動。這個希臘文動詞與加拉太書 1:16 中所用的是同一個詞，是一個罕見且精妙的複合詞。它的含義像我們所說的「商議」、「溝通」一樣，根據其應用的主動程度而有所變化。在前者，保羅說他「沒有與屬血氣的人商量」；現在他補充說，屬血氣的人也沒有給他任何東西。從前他沒有帶著自己的使命去呈報給人；現在他們也沒有什麼東西可以拿來呈報給他。同一個詞在兩個時期都肯定了使徒的獨立性，第一次表現為他對耶路撒冷權貴的保留態度，第二次則表現為他們對他的保留態度。他深知自己的神聖呼召，當時沒有尋求年長使徒的庇護；而他們，在認出那呼召後，現在也沒有提供他任何庇護。保羅向外邦人傳的福音是完整的，且自足的。他的事奉在品質或能力上沒有任何缺陷。它沒有任何地方需要修正，即使是對於那些在耶穌親自跟隨者中地位最高、最有智慧的人來說，也是如此。
保羅如此宣告，我們完全可以相信他。甚至我們不禁會想，或許是那些「柱石」更需要向他學習，而不是他向他們學習。在教義上，保羅在使徒群體中占據首位。雖然所有人都受基督的靈所啟發，但這位外邦使徒在許多方面比其他人裝備得更為豐富。彼得前書中的保羅神學傾向表明，虧欠的一方其實是彼得他們。他們最早的特權和關於「耶穌所行所教一切事」的寶貴記憶，在保羅這邊，則與一種深刻的邏輯、應用於啟示事實的廣闊而強大的智力，以及一種燃燒的靈性強度相匹配，這些結合在一起是獨一無二的。新約中出現的保羅教導，在最高程度上帶有原創天才的標記，帶有那種靈感源於自身的思想印記。
現代批判甚至誇大了保羅的原創性。它讓其他使徒在基督教真理的發展中幾乎只扮演了消極的角色。在某些描述中，保羅的身影似乎甚至掩蓋了神聖主宰的光芒。有人說，正是保羅的創造性天才、他大膽的理想主義，將人性耶穌神聖化，並將十字架的羞辱轉化為使世界與神和好的贖罪榮耀。保羅本人會對這種理論感到震驚。「我當日傳給你們的，原是從主領受的」：這是他一貫的見證。如果他作為基督的僕人，對他的使徒同伴虧欠甚少，那麼他以最真誠的謙卑感到，他對基督虧欠了一切。保羅的教導與其他新約作者，特別是福音書中耶穌教導的一致性證明，無論他對共同福音的構想多麼獨特和個人化，基督的福音依然是共同的，他並非憑自己的意思說話。試圖通過將新約文獻的日期推後，並將福音書中耶穌較大的言論解釋為保羅派的插筆來消除這種一致性的嘗試，都是徒勞的。這些嘗試假設了被指控書籍的作者具有狡詐的創造力，以及最初接收這些書信的人具有不可思議的無知。保羅並非建立在某種自己的臆測之上，才構建出他那輝煌且不朽的神學大廈。其根基在於耶穌基督的人位與教導，這是保羅與雅各、磯法和約翰所共有的。「不拘是我，是他們，」他見證說，「我們如此傳，你們也如此信了。」（林前 15:11）保羅在這次會議上確信，他和十二使徒傳的是同一個福音。保羅神學的特殊之處，不在於其基本數據，而在於其邏輯發展與應用。保羅與其他使徒領袖之間的和諧，具有一種獨特的價值，那屬於不同類型的思想在獨立運作下達成一致的價值。
然而，猶太主義者堅持斷言保羅對年長使徒的依賴。「原始教會的權威，耶路撒冷的使徒傳統」——這是他們論證的支點。他們問，保羅除了從這個源頭，還能從哪裡獲得對基督的認識？而且，能造就他的人也能廢掉他。那些委派他的人有權推翻他，甚至撤銷他的使命。難道不知道他曾不時前往耶路撒冷；他曾公開將自己的教導提交給那裡的教會領袖審查嗎？加拉太書 2:6 的話語反駁了這些惡意的影射。因此，使徒的自我主張才如此堅定。在哥林多書信中，他對獨立性的要求以更溫和的方式提出，並帶有在這裡可能被誤解的謙卑表達。但保羅在兩種情況下所持的立場是一樣的：「我是使徒。我見過我們的主耶穌。你們——哥林多人、加拉太人——是我在主裡的工作。」彼得和其他人在過去的日子裡與主如此親近，「這與我無干」。他們是他們——他們的高位是舉世公認的，保羅沒有必要也沒有意願去質疑；但藉著神的恩典，他成了他現在這個樣子。（林前 15:10）他們的使徒職分並不排斥或損害他的職分。
保羅在其他地方提到這個主題時，那種明顯的自我貶低、對外在方面不如人的敏銳感覺，在這裡也並非沒有。因為當他說「神不看人的外貌」時，顯然在可見的資格方面，保羅覺得自己沒什麼可誇口的。外表對他不利。那些以貌取人的人也反對他。（林後 5:12）這樣的人無法欣賞在保羅裡面運作的聖靈大能，也無法欣賞神揀選的主權。他們「以為」使徒是「憑著血氣行事」。（林後 10:2）在他們看來，他遠不如十二使徒似乎是理所當然的事。對於世俗智慧的人，使徒並不指望他的論點能占上風。他的呼籲是針對「屬靈的人，他們能看透萬事」。
因此，我們回到使徒在加拉太書 1:11 的宣告：「弟兄們，我告訴你們，我所傳的福音不是出於人的。」人在奠定其根基或安放房角石上都沒有插手。保羅在使徒職分上的前任並沒有在起初將福音傳授給他；後來也沒有試圖對他在外邦人中廣傳的教義做任何增補。他的使徒職分從始至終都是超自然的恩典賞賜。
2. 因此，耶路撒冷的三大信仰柱石並沒有自以為是他的上級，也沒有提出要給保羅什麼他們自己的東西，而是承認他為同工使徒。
「他們看出我受了託付，傳福音給那未受割禮的人。」動詞的形式暗示了一種在過去給予、在現在生效的託付，是一個既定的事實。這項責任已經一次性地落在了保羅身上。他是「基督耶穌的使者和使徒」，基督「捨自己作萬人的贖價」，他是「在外邦人中作真理的教師」。（提前 2:6-7）保羅至今仍持有該職分。他是基督教福音傳播的領袖。外邦宣教事業的每一次新運動，都仰賴他的教導來獲得指引與啟發。
耶路撒冷的會議本身就為保羅的使徒使命提供了決定性的證據。割禮爭論不僅是對外邦基督教的考驗，同時也是對其使徒和捍衛者的考驗。保羅在這次討論中展現出的知識與洞察力、性格的力量、自覺的權柄以及聖靈的膏抹，深深震撼了聆聽他的三位偉人。耶路撒冷的三巨頭很清楚，保羅並非經由他們的手領受了這些奇妙的恩賜。他們也沒覺得他有什麼欠缺是需要他們去補充的。他們只能說：「這是主所做的，在我們眼中看為希奇。」我們推測，彼得至少多年來一直知道保羅歸主的歷史（加 1:18），現在又親眼看見伴隨他事奉的顯著使徒神蹟，雅各、磯法和約翰只能得出一個結論。他們確信，傳福音給未受割禮之人的責任已託付給保羅，他在教會中的地位與彼得並列。彼得一定像從前在類似場合那樣感受到：「神既然給他恩賜，與給我們一樣，我是誰，能攔阻神呢？」（徒 11:17）他們不能因為自己年資和地位較高，就與神爭辯這件事，並拒絕承認神所揀選的「器皿」。
約翰沒有忘記主對他禁止那「不跟從我們」的人的責備。（路 9:49；可 9:38）保羅說，他們「認出神所賜給我的恩典」；他指的當然是那使他升任使徒職分的不配得的恩寵。（參羅 1:5；林前 15:10；弗 3:2, 7-8；提前 1:13）這種認可給了保羅。巴拿巴也分享了這份「團契」。耶路撒冷的三位領袖握住他的手，與握住他那位年輕同伴的手一樣熱情。但保羅在談到「賜給我的恩典」、「福音的託付」以及「神為使徒職分所做的工」時，使用的是單數。
那麼，為什麼保羅不直截了當地說：「他們承認我是使徒，與彼得平等」？有些人——特別是霍爾斯滕（Holsten）——大膽地說：「因為這正是耶路撒冷領袖從未做過，也永遠不可能做到的事。」我們只想回答，如果真是這樣，這段經文就是持續的「虛假暗示」（suggestio falsi）。沒有人會在寫下加拉太書 2:7-9 的話語時，不打算讓讀者相信這種認可確實發生了。保羅以一種任何稍有謙遜的人都能理解的細膩，避免了直白的斷言。即使是「誇口」的樣子，他也深惡痛絕。（林後 10:17；11:1；12:1-5, 11）
正如我們從加拉太書 2:7-8 所了解到的，耶路撒冷教會在保羅身上觀察到了與彼得身上相似的「使徒的記號」。他的外邦使命與彼得的猶太使命並行。這兩個人的勞苦都帶來了同樣的成功，並伴隨著類似的神蹟奇事。神的印記同樣蓋在兩者身上。這種對應貫穿了《使徒行傳》。例如，比較保羅在彼西底的安提阿的講道與彼得在五旬節的講道；路司得瘸子的醫治和以呂馬的受罰，與聖殿門口瘸子的案例以及彼得與西門·馬古斯的遭遇。彼得和保羅的名字並列在使徒教會中是常見的。這兩位偉大使徒路徑之間的平行，並非二世紀正統派為了「調和假說」而編造的；早在公元 51 年，當他們還處於事奉中期時，這就已經引起了公眾的注意。如果這個觀念如此強烈地占據了猶太基督徒領袖的心思，並影響了他們在耶路撒冷會議上的行動，那麼我們就不必驚訝它會如此深刻地主導路加的敘事。林前 1:12、3:22、9:5 中對彼得的提及，進一步證明在兩位使徒在世時，將他們的名字聯繫在一起是常態。
但彼得在對外邦人的宣教中難道沒有份嗎？這次會議所做的分工，難道不是將這位資深使徒排除在他有優先權的領域之外嗎？彼得在會議上說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。」（徒 15:7）彼得被賦予了向猶太人和外邦人「開啟信心之門」的雙重榮譽。這種經歷使他更容易理解保羅的立場，並使他在解決爭議問題時具有更大的分量。不僅是彼得，傳福音者腓利和其他猶太基督徒在保羅出現之前，就已經將福音帶過了猶太偏見的界線。巴拿巴和西拉都是耶路撒冷的使者。因此，母會即使不能宣稱保羅是她的兒子，在外邦宣教中也投入了巨大的心血。但當保羅嶄露頭角，當他超自然的呼召、無與倫比的恩賜和驚人的成功為人所知時，每一位有洞察力的人都顯然看出，他是神所揀選來指導這項偉大工作的人。彼得為外邦人打開了信心之門，並勇敢地保持門戶開放；但引領外邦列國穿過這扇門，並在基督的羊圈內為他們建立家園，則是保羅的使命。在此之前在這個領域勞苦的人，都是保羅的先驅。彼得毫不猶豫地承認了這位年輕使徒對他們共同工作中這個更廣闊領域的特殊適應性；在雅各和約翰的同意下，他將這項責任交給了他。
請注意，這裡所指的兩個領域，並非兩種不同的福音。當使徒談到「未受割禮之人的福音」託付給自己，而「受割禮之人的福音」託付給彼得時，他從未夢想過有人會像某些現代批評家那樣堅持認為，他指的是兩種不同的教義。當他宣告那些傳別的福音的人應受咒詛時，這怎麼可能呢？他已經將自己的福音呈報給了耶路撒冷教會的領袖。那裡沒有發生任何事，這裡也沒有暗示存在「根本性的分歧」。如果雅各和猶太教會真的同情那些割禮派，即保羅所稱的「假弟兄」，他怎麼可能真誠地與他們達成協議，明知在柱石與他之間一直存在著這道巨大的鴻溝？策勒（Zeller）辯稱，這項交易僅僅是「相互寬容的承諾，是保羅與原始使徒之間純粹外在的協定」。如果這就是它的全部含義，那麼兄弟友誼的擁抱就是一場可悲的鬧劇——如果保羅和三位柱石只是同意暫時掩蓋不可調和的分歧，而保羅反過來在這些狡猾的經文中為我們粉飾了這件事！鮑爾（Baur）以其典型的細膩手法在同一點上說：「團契（κοινωνια）始終是一種分裂；它只能通過一方去往外邦人那裡（εις τα εθνη），另一方去往猶太人那裡（εις την...）來實現。由於猶太使徒無法反駁保羅建立外邦宣教的原則，他們被迫以某種方式承認這些原則；但他們的承認僅僅是外在的。他們讓他繼續在這些原則下推動外邦人的福音事業；但對他們自己而言，他們不想再了解任何關於這些原則的事。」因此，根據圖賓根學派的批評，我們在加拉太書 2:9 中看到的不是聯合，而是離婚！猶太使徒承認保羅為弟兄，只是為了擺脫他。還有比這更不公正的曲解嗎？保羅並沒有說：「他們在……條件下給我們右手相交」，而是說：「為了讓我們去這條路，他們去那條路。」這等於是說：雙方走到一起並建立了更緊密的聯合，以便在最好的相互理解下，每一方都能走自己的路，並與另一方和諧地追求各自的工作。對於保羅來說，將鮑爾和策勒所描述的那種外交妥協稱為「給予右手相交」，簡直是褻瀆。
教會從未像在第一次會議上那樣深刻地體會到這一真理：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；一主，一信，一洗，一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」（弗 4:4-6）保羅在寫信給以弗所人提到「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石；各房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿」時，似乎仍能感受到彼得和約翰那溫暖的握手。（弗 2:20-21）悲哀的是，那些批評家被迫將這樣的話語視為二世紀教會主義的發明，將保羅實際上根本不知道的公教情感塞進他的嘴裡！這些作者根本不懂得那種在使徒榮耀群體中掌權的聖靈團契的力量。
「只是願意我們記念窮人」——這件事部分是為了提醒加拉太人關於保羅已經在他們中間發起的為耶路撒冷捐款的事。（林前 16:1）這個請求源於猶太領袖擁抱保羅和巴拿巴時那種充滿愛心的信任。它在使徒心中喚起了熱切的回應。他對猶太同胞的愛使他歡迎這個建議。此外，較富裕的外邦教會對「耶路撒冷窮聖徒」所做的每一件慈善行為，都是幫助將這兩個群體聯繫在一起的另一條紐帶。安提阿在保羅等外邦宣教士的指導下，已經為這種慷慨樹立了榜樣。（徒 11:29-30）
雅各、彼得、約翰和保羅——這四個人面對面相遇的那一天是值得紀念的。多麼強大的四人組！在他們中間，他們實際上造就了新約和基督教會。他們代表了神之城唯一根基的四個側面。在福音書作者中，馬太與雅各親近；馬可與彼得親近；路加與保羅親近。雅各堅持過去，體現了從摩西律法到基督教的過渡。彼得是現在的人，思想和行動敏捷，熱切、活潑、易受感召。保羅掌握著未來，並教導未出生的民族。約翰將現在、過去和未來融為一體，將我們提升到永恆生命與愛的領域。
保羅以前見過彼得和雅各，以後還會再見。但據我們所知，這是他與約翰路徑交錯的唯一一次。這位使徒在保羅的書信中也沒有再被提及。在《使徒行傳》中，他只出現過一兩次，沉默地站在彼得的陰影下。在早期的使徒歷史中，一種神聖的保留圍繞著約翰。他的時刻尚未到來。但他的名字在公眾心目中位列猶太教會三大領袖之首；毫無疑問，他在解決外邦人問題上發揮了強大而安靜的調和影響力。我們可以肯定，保羅的人格在約翰這樣的心靈中激起了最深刻的興趣。他吸收了，但在某種意義上也超越了保羅的神學。《啟示錄》雖然是新約中最具猶太色彩的書卷，卻滲透著保羅神學的影響。在其中偵測到對外邦使徒的隱蔽攻擊，簡直是過度細膩和多疑的批評所製造的「無稽之談」。約翰後來繼承了保羅在以弗所和小亞細亞的勞苦。約翰漫長的一生觸及了二世紀的邊緣，他那公教的立場，他那寧靜而崇高的精神，將雅各、彼得和保羅的傾向融合並解析為更高的統一，給了我們最好的保證：在使徒時代，確實存在著「一個聖潔、公教、使徒的教會」。
保羅與彼得和雅各的團契是親切而珍貴的。但能握住「耶穌所愛的那門徒」約翰的手，是一種更高的滿足。那次握手象徵著性格和背景截然不同、以非常不同的方式認識基督的人之間的聯合，但他們在祂裡面的團契卻深如永恆生命。保羅和約翰是新約中兩位大師級的思想家。在所有曾經活過的人中，這兩個人最了解耶穌基督。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「教會從未像在第一次會議上那樣深刻地體會到這一真理」：本段反映了普世教會合一（Ecumenical）的立場，強調教會體制與聖靈團契的合一性；部分極端公理制（Congregationalist）或分離主義宗派則可能更強調地方教會的獨立性，對「公教」（Catholic）一詞所隱含的普世教會結構持保留態度。
2. 「給了我們最好的保證：在使徒時代，確實存在著『一個聖潔、公教、使徒的教會』」：本段反映了強調歷史延續性與普世教會（Catholic Church）觀的立場；部分激進更正教（Radical Reformation）或復原主義（Restorationist）宗派則可能主張使徒時代後的教會已發生變質，對「公教」一詞的歷史詮釋有不同看法。